← Поездка в Индию с 7 по 23 Января 2013

Ревалсар

Подношение Светильников Е. С. Чагдуд Тулку Римпоче даровал это учение в Кхадро Линг в Бразилии в марте 1999. В Ваджраяне мы собираем заслуги не только для того, чтобы создать положительные временные обстоятельства как-то здоровье, богатство и долголетие, но и для более высокой цели - раскрытия своей истинной природы. Среди многих методов собирания заслуг посредством даяния, подношение масляных светильников один из лучших, уступающий только подношению Цог. Каково же значение подношения масляных светильников? Мы не предлагаем свет, потому что пробужденные существа нуждаются в нем. Скорее, подношение светильников – средство, рассеивающее темноту нашего собственного неведения, т.е. средство, порождающее ясность и мудрость. Мы подносим их с мотивацией и верой в то, что свет озарит низшие миры и бардо, умиротворит страдания существ, пребывающих во тьме. Мы также стремимся, чтобы все существа развили большую умственную ясность и обнаружили причины долгосрочного счастья в добродетельных действиях тела, речи и ума. Наконец, мы подносим светильники так, чтобы внутренний свет великого знания возник в умах всех существ и рассеял тьму невежества и умственных омрачений. Мы делаем подношение Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме и Сангхе, олицетворяющим чистоту и превосходство, охватывающим всех пробужденных существ; Трем Корням - Гуру, Идамам, Дакиням и Защитникам Дхармы. Мы проявляем большую внимательность в подношении для собирания заслуг. Это зависит, прежде всего, от чистой мотивации, визуализации, необходимом подборе и подготовке субстанций. Если все сделано осознанно и надлежащим образом, наши положительные качества и заслуги возрастут. В идеале, субстанции, которые мы подносим, должны быть сделаны из ценных, высококачественных и дорогих компонентов, поскольку это создает величайшие заслуги. Скупость здесь неуместна. Идеальный светильник должен быть золотым, серебряным или медным и украшен драгоценными камнями. Лучший фитиль также должен быть сделан из золота, серебра, меди или железа, затем обернут хлопком. Можно также изготовить фитиль из бамбука, как это делают в Непале. Светильники заполняют очищенным маслом или любым другим маслом, которое используется для приготовления пищи и не коптит. Лампа должна быть тщательно очищена и фитиль должен быть сделан очень аккуратно, он не должен быть слишком коротким или слишком длинным, слишком толстым или слишком тонким. Нижняя часть фитиля должна быть толще, нежели верхняя. Масло нужно лить в лампу очень медленно, так чтобы оно не пролилось через край; в каждом светильнике должно быть одинаковое количество масла, и его должно быть не слишком мало. Прежде чем поднести что-нибудь, будь то субстанция или просто какое-либо ритуальное действие, мы порождаем чистую мотивацию, суть которой глубокое сострадание к непрерывным мучениям всех существ, сильная вера и уважение к тем, кому мы делаем подношение. Мы молимся, чтобы благодаря благословению Будд и заслуг от нашего подношения, страдание всех живых существ без исключения было искоренено. Эти существа - вовсе не чужие нам. Хотя мы и не помним, у нас есть глубокая связь с каждым из них. Когда-то в прошлом, каждый из них был добр к нам так, как добра в этой жизни наша родная мать, каждый из них заботился, защищал и учил нас. Так что мы делаем это подношение с глубокой благодарностью за их огромную доброту. Мы стремимся защитить и обезопасить их, с таким побуждением стараемся помочь им как можно скорее, словно мы спешим на помощь к своей тонущей или гибнущей в пожаре матери. Окончательное значение нашего подношения: очищение умственных омрачений, клеш, овладевших нашим умом, кармы и умственных привычек так, чтобы возникли ясность и осознанность. Каждый раз, порождая подобную мотивацию при любом даянии (в данном случае подношение масляных светильников), мы накапливаем большие заслуги и мудрость, которые мы посвящаем временной и окончательной пользе на благо всех живых существ. В дополнение к нашему чистому побуждению, чистым объектам и чистым субстанциям нашего подношения, визуализация безграничных подношений, заполняющих все пространство, преумножит добродетель и заслуги. Практикуя визуализацию Ваджраяны, необходимо поддерживать чистое видение. Как правило, из-за силы привычного для нас мышления, мы видим все обычным способом и мы не распознаем, что истинная природа всех явлений - пустота и чистота. Как-то Будда Шакьямуни наставлял ученика по имени Цангпа Ралпачен, прибывшего из другой мировой системы, чтобы получить драгоценные учения. Ралпачен обратился к одному из учеников Будды, Шарипутре, и сказал: " Это чистая земля (мир людей) Будды Шакьямуни настолько изумительна!.. " Шарипутра ответил, что он не находит ничего экстраординарного и необычного в этом мире людей. Чтобы выяснить, чье же восприятие мира истинно, они отправились к Будде. Будда ответил, что этот мир людей действительно его чистая земля, но что из-за умственных омрачений большинство людей не может воспринимать это таким образом. Благодаря медитации мы распознаем чистую природу нашего окружения. Мы визуализируем даже грязь и пыль как драгоценности и все необычные качества чистой земли, вроде мягких лепестков лотоса, по которым мы ходим, воду с восьмью изумительными свойствами и пробужденных существ, восседающих на драгоценных тронах в изумительных дворцах, проявляющих четыре активности: умиротворение, умножение, подчинение и гневную, на благо всех живых существ. Мы можем визуализировать всю вселенную как один неизмеримый масляный светильник для подношений, великолепный, с золотом и драгоценностями. Фитиль - размером с гору Меру, масло столь же обширно, как океан, свет – ясен, как свет солнца. И пять цветов возникают как проявление пяти аспектов бесконечного осознания. Свет освещает всю сансару, от самых высоких миров до глубочайших миров ада, рассеивая тьму страдания и невежества и увеличивая свет мудрости. Мы можем также представлять, что каждый светильник, который подносим, преумножается пятикратно, и так снова и снова, пока вся вселенная не заполнится подношениями столь же безграничными, как подношения облаков Самантабхадры. Подношение масляных светильников также является подношением пяти объектов восприятия чувств - движение пламени это форма, тонкий звук пламени, запах и так далее. Обширное множество воспринимаемых проявлений это манифестация пустой природы подношения. Когда мы произносим слоги РАМ ЙАМ КАМ, ОМ А ХУМ, субстанции подношения благословляются и освящаются посредством чистой мотивации, визуализации и вдохновения, исходящего от пробужденных существ. Неиссякаемая польза создается непосредственно для нас и для всех других существ. Причина, по которой мы испытываем бедность и страдание, - это отсутствие заслуг. Есть тибетская пословица: «Даже если наши усилия так огромны, как горы, без заслуг мы ничего не достигнем». Но если у нас есть хоть крупица заслуг, наши усилия будут обладать большей мощью и принесут действительные, положительные результаты. Заслуга, а не обычное усилие, создает здоровье, богатство и другие счастливые обстоятельства. Если нет семени, то не будет ни цветов, ни плодов. Можно даже подумать, что чем больше подношений мы делаем, тем беднее мы становимся, но в действительности мы ничего не теряем, мы создаем только большую заслугу, делая подношения. Один мой дядя - Тромге Трунгпа - в Тибете был великим ламой. Однажды, делая большое подношение масляных светильников, он попросил жителей деревни принести в монастырь масло для этой цели. Сельские жители очень верили в него, не было разницы имела семья 5 или 50 дри (самка яка) они решили, что каждый день будут брать часть масла, которое они делали из молока, чтобы поднести монастырю. Они обнаружили, что в результате этих подношений, масла для их собственных нужд всегда оставалось вдоволь. Когда я был еще совсем молод и находился в ретрите, моя тетя работала казначеем монастыря и очень внимательно относилась к распределению порций для затворников. Независимо от того, насколько скудным был мой паек, я всегда откладывал первую часть моей порции цампы [прожаренная ячменная мука] и масла для вечерних подношений Цог и Торма Двое других молодых тулку, живших в монастыре, приходили ко мне вечером, чтобы принять участие в подношении. Они говорили, что им всегда не хватает порций, в то время как у меня пища всегда в достатке. Они считали, что это результат подношений, которые я делал. В этом дхарма-центре мы подносим множество различных субстанций: это и чаши с водой, и масляные светильники, и пища. Центр, таким образом, является хранилищем благословения пробужденных Тела, Речи и Ума. Образы в алтарной не просто пустые формы, они содержат реликвии двух кай. Силой визуализаций, мантр, мудр земля, пространство и все вокруг освящается. Когда земельный участок был куплен, мы провели церемонию освящения земли. И когда мы заложили первый фундамент, мы сделали подношения чистых субстанций с бодхичиттой и попросили, чтобы все существа, включая местных богов и духов земли, были довольны. Мы провели много церемоний и пригласили сюда великих лам. Вся эта практика преобразовала землю из обычного участка в священное место, подобное всем святым местам в Азии и Соединенных Штатах. Как создатели этого центра, учителя и ученики подносили все это вместе. Каждый, кто живет здесь и помогает материально или физически, принимает участие в этом подношении. Каждый из нас должен придерживаться чистого побуждения во всем, что бы ни делал, и радоваться возможности получить такие заслуги. Практика шести парамит ( шести совершенств) - это метод, который мы можем использовать, чтобы поддержать чистое накопление заслуг и мудрости, так же как мы используем подношение масляных светильников и других субстанций. Подношение мотивации, усилий, субстанций и посвящение заслуг - это практика даяния или щедрости - первая из шести парамит. Вторая парамита - практика нравственности - чистые мысли и действия, отказ от отрицательных мыслей и заложение положительных семян, посвящение заслуг, чтение молитв устремления принести пользу всем существам, включая демонов и других вредоносных существа. Третья парамита - терпение, которое мы развиваем, чтобы преодолеть трудности, возникающие на духовном пути при визуализации, рецитации мантр, концентрации и внимательности во время действий. Независимо от обстоятельств, - холодно нам или жарко, устали мы или больны, мы стараемся быть терпеливыми. Мы также практикуем терпение, когда познаем природу нашего ума во время медитации и сталкиваемся лицом к лицу с истинной природой реальности. В практике усердия, четвертой парамите, мы практикуем памятование о драгоценности человеческого тела и посвящаем наши жизни созданию нескончаемой пользы. Жизнь очень коротка, и ни один день не может быть потрачен впустую. Связав свою жизнь с этим центром или любым другим добродетельным местом, мы не должны упускать возможность использовать наши тело, речь и ум на благо живых существ. Поскольку это святое место, результаты любого действия, которое мы исполняем здесь - добродетельного или недобродетельного, - умножаются во сто крат. Мы должны быть прилежными в различении того, что является добродетельным и достойным совершения, также как прилежными в поддержании нашей практики и в правильном и чистом совершении подношений. Наши обязательства (обеты и самайя) не должны быть ослаблены, скорее мы должны испытывать радость и настойчивость в их поддержании. Без сожаления, мы должны радоваться счастливой возможности делать подношения. Однажды Сангье Лингпа, великий открыватель терма, силой мудрости увидел, что его мать попадет в ад. Он прицепил колокольчик так, что каждый раз, когда она пряла шерсть, он звенел. Сангье Лингпа сказал ей, что каждый раз, когда она услышит его звон, пусть произносит мантру Аволокитешвары, бодхисаттвы сострадания: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он также повесил и другие колокольчики, так что звон практически не умолкал, и с каждым звуком колокольчика мать Сангье Лингпы произносила мантру Авалокитешвары. Она читала их без особой радости и энтузиазма, часто говорила: " Я обязана произносить мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, потому что мой сын сказал мне произносить эту мантру". Даже произнося мантру таким способом, она накопила немалые заслуги. Если же у нас есть возможность породить добродетель, к чему упорствовать в расхлябанности, если, прилагая радостное усилие, можно обрести еще большие благие заслуги. Пятая парамита - сосредоточение, или медитативная устойчивость. Каждый раз, когда мы фокусируем внимание на мотивации и медитации, созерцаем так, чтобы не увлечься обычными мыслями, мы практикуем сосредоточение. Шестая парамита - это великое знание (ведение), означающее, что истинная природа объектов, которым мы делаем подношения, нас самих, а также субстанций подношения - это пустота. Если мы исследуем подробно любое явление, возникающее в нашем опыте, умственно анализируя его вплоть до тончайших уровней, мы не находим ничего субстанционального. Оно пусто от истинного существования. Но все же пустота не означает небытие, поскольку мы не можем отрицать, что постоянно происходит возникновение множества явлений. Но в то же время, ни одно из явлений не постоянно. Истинная природа явлений - вне концепций, вне крайностей существования или несуществования. Знание истинной природы реальности вне крайностей - величайшее знание. Практика шести совершенных может сделать реальным безбрежный океан пробужденной активности. Привнося эти шесть совершенств в нашу практику, какие подношения мы бы ни делали, мы несоизмеримо увеличиваем наши заслуги. Сила нашей добродетели в меньшей степени зависит от наших обычных действий, нежели от чистых: мотивации, действий и посвящения заслуг.