|
«Будда наставлял, что со временем для того, чтобы пробудить в людях интерес к его учениям, нужно будет рассказать им о местах, связанных с основными событиями в его жизни.»  Приглашаем в наш тур по Северной Индии |
Шри-Ланка 2013 Анурадхапура, Шри Маха Бодхи
Согласно легенде, Будда достиг высшего просветления (самбодхи) сидя и размышляя под деревом ассаттха (ашваттха) возле Бодхгаи в Магадхе. Поэтому дерево, названное в честь этого события деревом Бодхи (маха-бодхи), является священным объектом поклонения для всех буддистов, это символ их спасения (49).Дерево Бодхи, обнесенное обычно каменной загородкой (пасана-ведика),- обязательный и весьма важный символ каждого буддийского монастыря на Цейлоне.
Самым древним и самым священным считалось дерево Бодхи, посаженное в монастыре Махавихара в Анурадхапуре. Согласно хронике (50), ветвь священного дерева из Бодхгаи была привезена на Цейлон в III в. до н. э. при царе Деванампиятиссе и посажена во дворе основанного им монастыря; произошло это на 18-м году царствования Ашоки, т. е. в 251 г. до н. э.
Барельефы на воротах индийской ступы Санчи изображают это событие – торжественную процессию, отделившую южную ветвь священного дерева и переносящую ее на Ланку (51).
————————————————————————————————————————————————————-
(49) «На севере Индии были буддийские секты, в которых монах, принимавший обеты, посвящения… прибавлял, что обет должен был выполняться до тех пор, пока принявший его не возсядет под дерево Бо…» (И. П. Минаев, Очерки…, стр. 89).
(50) Mhv., XVIII-XX.
(51) A. Grunwedel, Buddhistische Kunst in Indien, стр. 72. В современном Цейлоне существует небольшая каста велли-дурайи, члены которой, согласно традиции, прибыли на Цейлон из Индии как стражи священного дерева Бодхи. Многие из этой касты сейчас охраняют дерево Бодхи в Анурадхапуре, работают в храме и живут на храмовой земле (см, В. Ryan, Caste in Modern Ceylon, стр. 122). Этот факт представляет большой интерес в связи с гипотезой Хокарта о происхождении каст из древнейшей ритуальной организации (см. А. М. Нoсаrt, Caste).
————————————————————————————————————————————————————-
Хроники сохранили рассказ о празднестве, устроенном царем Деванампиятиссой по случаю Сангхамитты (прибытия дочери царя Ашоки) с ветвью махабодхи (52).
Посадка дерева Бодхи, наряду со строительством первой ступы Тхупарамы и заключением в ней мощей Будды, считалась одним из условий полного и окончательного учреждения буддизма на острове (53).
Хроника сообщает о событиях, связанных с деревом Бодхи, вплоть до X в.- позднее оно, как это ни странно, почти не упоминается.
Начиная с Дуттхагамани и до Махинды II (т. е. с 100 г. до н. э. до конца VIII в. н. э.) многие сингальские цари учреждали различные празднества и жертвоприношения, часто связанные с орошением священного дерева.
Некоторые цари, например Абхаянага и Готхабхая, окружали дерево каменными оградами, другие, как Кассапа IV, улучшали почву вокруг дерева, способствуя его росту (54).
Дерево тщательно охранялось и было неприкосновенным. Ветвь такого дерева могла быть отрезана только в тех случаях, когда она, разрастаясь, упиралась в ступу, в дом образа или асанагхару (55), когда удаление больной ветви должно было способствовать дальнейшему росту дерева, когда живущие на дереве птицы загаживали дагабы. Ни при каких других условиях к дереву прикасаться было нельзя (56).
Махабодхи росло в специальном дворе, обнесенном стеной, к нему вели четверо ворот. Вокруг дерева устраивали веди – высокую каменную платформу (57).
————————————————————————————————————————————————————-
(52) Mhv., XIX. 1-4, 54, 60-64. Этому важному для буддистов событию посвящена средневековая палийская хроника, написанная на Цейлоне, – Mahabodhivamsa, а также многочисленные комментарии к ней. Махабодхивамса в XIV в. была переведена на сингальский (Simhala-Mahabodhivarnsa).
(53) Именно в этой связи, следует рассматривать случаи символического приношения царства и царской власти в дар священному дереву Бодхи. Дерево Бодхи, так же как и царь, является ритуальным центром вселенной. В этом смысле можно истолковать и легенду о нагах (по мифологии, стражей сторон света), охраняющих дерево Бодхи по дороге из Индии на Цейлон (Mhv., XIX.4 и след.).
(54) Mhv., XXVIII.1; XXXIV.58; XXXVI.32, 103; Clv., XXXVIII.55; XLI.29; XLIV.45; XLVIII.124; LII.ll.
(55) Об asanaghara см.: S. Раranavitana, Recent Archaeological Finds…, стр. 3 и след., а также W. Rahul a, History of Buddhism in Ceylon, стр. 120.
(56) AA, стр. 250; Vbha, стр. 300.
(57) Mhv., XXXV.2; XXXVI.52, 55, 103, 126; Clv., XL1I.19.
————————————————————————————————————————————————————-
В хрониках и надписях среди монастырских строений часто упоминается дом дерева Бодхи или дом Бодхи (бодхи-гхара). Такой дом был в Махавихаре.
Часто встречаются упоминания об украшении, перестройке, восстановлении этого дома разными сингальскими царями. В IV в. н. э. дом дерева Бодхи был сооружен царем Махасеной в монастыре Абхаягири. Царь Параккамабаху I посадил семь деревьев Бодхи и построил соответственно семь домов Бодхи в Рохане (68).
Эти сооружения, как и сам культ дерева Бодхи, возникают в Индии в века, предшествующие н. э.
Первая бодхигхара появляется в месте, где, согласно буддийским источникам, Будда достиг просветления, – в Бодхгае. По индийской легенде, Ашока повелел соорудить ограду вокруг дерева, ставшего священным, чтобы можно было, поднявшись на нее, окропить дерево благоуханной водой.
Данные археологических раскопок, а также изображения на воротах ступ Бхархут, Матхура, Амаравати свидетельствуют о том, что индийские бодхигхары были многоярусными каменными строениями, круглыми или многоугольными; крыши у этих построек не было (59).
На одном из барельефов ступы Санчи в Индии изображено дерево, окруженное небольшой часовней в нижней своей части. Ветви его тянутся из окон и поверх стен (60). Именно так выглядели и сингальские бодхигхары. Остатки этих сооружений можно наблюдать и сейчас (61).
————————————————————————————————————————————————————-
(58) Mhv., XV.205; XXXV.80; XXXVI.56, 126; XXXVII. 15; Clv., XXXVIII.43, 69; XLI.65, 94; XLII.19, 66; XLVIII.5, 70; XLIX.15; LI.54, 78; LXXIX.72, EZ, I, № 4, 7; Smp., vol. Ill, стр. 279, 314.
(59) Об индийских бодхигхарах см : Н. G Franz, Buddhistische Kunst Indiens, стр. 22-25, табл. 13, 57, 58, 64-66; А. К. Сооmaraswamу, Early Indian Architecture, vol. II, стр. 255 и след.; G. P. M alalasekera, Bodhi-ghara, стр. 10; J. P r z у 1 u s k i, Le symbolisme du pilier de Sarnath, стр. 481-498.
(60) A. Grunwedel, Buddhistische Kunst in Indien, стр. 70.
(61) На Цейлоне в Нилакантхе сохранились остатки бодхигхары самой древней формы – прямоугольная каменная ограда, с четырех сторон окружавшая дерево, с порталом в одной из сторон (Н. G. Franz, Buddhistische Kunst Indiens, стр. 25). О сингальской бодхигхаре см. также: Н. Mode, Die buddhistische Piastik auf Ceylon, стр. 51-52, табл. 52-55; S. Parana vitan a, Ceylonese Art, стр. 332; С. E. Godakumbura, The Sacred Bo-tree, стр. 24-25.
————————————————————————————————————————————————————-
Из одного рассказа Махавамсы видно, что строение, сооружавшееся вокруг дерева Бодхи, не имело крыши и окружало только ствол дерева, в отличие от четиягхары, заключавшей в себе всю ступу целиком.
Ювараджа Махинда в IX в. повелел соорудить бодхигхару возле махабодхи. Плотник доложил принцу, что одна из балок строения грозит гибелью ветви дерева. Тот совершил приношения дереву и повелел так подвязать эту ветвь, чтобы она не мешала строительству и простиралась поверх балок (62).
Иногда – с появлением скульптурных изображений Будды – их помещали в бодхигхаре (63).
Дереву Бодхи и бодхигхаре (на поддержание их в порядке) нередко кроме обычных ежедневных приношений дарились целые деревни или особые земли. Для орошения дерева Бодхи сооружались специальные каналы и водоемы, проходившие по территории двора и доставлявшие необходимую влагу (64).
Начиная с XII в. хроники больше не упоминают о строительстве домов Бодхи – в позднее средневековье сооружение их, очевидно, прекратилось.
Культ самого дерева Бодхи, как одной из главных буддийских святынь, был, как показано выше, заимствован Цейлоном из Индии, где он имел весьма широкое распространение (65).
Если для ортодоксальных просвещенных буддистов дерево Бодхи было в полном смысле объектом поклонения, то в широких массах почитание его было весьма близко к древнейшему культу деревьев, который, несомненно, существовал на Цейлоне в добуддийский период (см. стр. 129-131).
В Анурадхапуре сохранились многочисленные возвышающиеся над местностью холмики-террасы, которые относятся к добуддийским временам. Судя по позднейшей литературе, эти холмы-террасы были местами весьма почитаемыми в городе или деревне. Названия их связаны с именами различных деревьев, таких, как амба (манго), пикула (хлопковое) и мучалинда. Видимо, вокруг деревьев, которым поклонялись, сооружали платформы, либо священные деревья сажали на заранее поднятых над землей террасах (66).
————————————————————————————————————————————————————-
(62) Clv., LI.54 и след.; см. также Clv., XXXVIII.44, прим. 6; Sad-dharmaratnavaliya. стр. 13, 18.
(63) Mhv., XXXVII.31.
(64) Clv., XLI.29; XLVIII.125; LIII.10; EZ, V, № 31.
(65) О культе дерева Бодхи в Индии см., например, Н. Ludеrs, Bharhut…, стр, 26 и след.; О. Viеnnot, Le culte de l’arbre стр. 99-162,
(66) С. Е. Godakumbura, The Sacred Bo-tree, стр. 22-23.
————————————————————————————————————————————————————-
Культ деревьев был связан с культом демонов-яккхов. Многие деревья считались священными и почитались как обиталища различных яккхов. Так, дерево баньян, росшее у западных ворот Анурадхапуры, считалось жилищем яккхи Вайшравана, дерево пальмира – жилищем яккхи Вьядхадевы (67).
Упоминание о подобном культе деревьев мы находим и в средневековой части хроники. Царь Удая I, например, украсил все большие деревья на горе Четия возле Анурадхапуры разноцветными флажками и лентами (68).
Один из средневековых путешественников, Мариньолли, рассказывая о цейлонских монастырях, упоминает, что «буддисты в своих монастырях имеют дерева, по листьям отличные от прочих дерев; они украшают их золотыми венцами с драгоценными каменьями; ставят перед ними светильники и почитают эти дерева» (69).
Обычай украшать дерево Бодхи, столь характерный для любого религиозного культа деревьев, получил на Цейлоне широкое распространение и сохранился до наших дней. Об этом рассказывает и исследователь современного .сингальского буддизма Андре Баро (70).
Данные о религии неиндоарийских племен Цейлона (веддов) подтверждают гипотезу о местных истоках верований в духов, обитающих в деревьях (71).
С проникновением на остров индуизма многие деревья стали связываться с определенными богами индуистского пантеона. В это время возникает деление на деревья, считающиеся священными сами по себе, и деревья, которые начинают считать священными в связи с богоявлением или каким-либо другим событием (72).
————————————————————————————————————————————————————-
(67) Mhv., X.90. См. рассказы о демонах, обитающих в деревьях (И. П. Минаев, Очерки…, стр. 173-175).
(68) Clv., XLIX.27.
(69) Цит. по кн.: И. П. Минаев, Очерки…, стр. 88.
(70) А. Ваrеau, La vie et l’organisation…, стр. 15. См. подробное описание поклонения дереву Бодхи в кн.: И. П. Минаев, Очерки…, стр. 93-97.
(71) W. Ruben, Oberlegungen…, стр. 217.
(72) J. Саrtman, Hinduism in Ceylon, стр. 85. Относительно проникновения в буддийскую символику народных представлений, по которым духи обитали в деревьях, см. О. Viennоt, Le culte de l’arbre…, стр. 105-106. Особенно показательны замечания об этих верованиях, обращенное к монахам в Махавагге (Mhvg, V, 7, 2), и слова Нагасены в Милиндапаньхе, по которым дерево употребляется как обозначение древесного духа, обитающего в дереве (Milinda Panha, IV. 3, 19-20).
————————————————————————————————————————————————————-
Весьма любопытно, что, как у буддистов культ дерева Бодхи был со временем оформлен всеми внешними атрибутами примитивного культа деревьев, так индуисты включили в свою обрядность культ деревьев, связанных с индуистскими богами, и культ дерева Бодхи, которое называется ими «арасу».
У индуистов Цейлона оно считается священным наряду с деревьями вембу, марута, маргоса, деревом вилса – священным деревом Шивы – и пальмирой – деревом Ганеши, которое носит название «катпакатадру» и считается деревом жизни, исполняющим всевозможные желания.
Арасу у цейлонских индуистов, естественно, потеряло всякую связь с Буддой, наибольшим поклонением окружаются те разновидности этого дерева, в росте которых есть какие-либо специфические особенности, например арасу, которое растет, переплетаясь с каким-либо другим деревом, или дерево, из которого течет молочный сок (73).
Рассказ англичанина Роберта Нокса (XVII в.), проведшего на острове двадцать лет своей жизни, также свидетельствует о синкретическом характере позднейшего культа дерева Бодхи и о влиянии на него других религиозных представлений. Говоря о различных деревьях острова, Нокс пишет:
«Я должен упомянуть еще одно дерево, более чем знаменитое и стоящее гораздо выше всех остальных, хотя оно не приносит плодов и польза от него в основном в его святости. Это дерево они называют Богахах, мы же зовем его «древом Бога». Оно весьма велико и развесисто, листья его всегда дрожат подобно осиновым. Они испытывают очень большое почтение к этим деревьям, поклоняясь им; согласно традиции, Будда, их великий Бог, когда он жил на земле, имел обыкновение сидеть под такими деревьями. Множество этих деревьев они сажают по всей стране и ухаживают за ними больше, чем за какими-либо другими, они мостят землю вокруг них… часто метут под ними и содержат их в чистоте, они зажигают светильники и устанавливают под ними свои образа; под некоторыми из них помещены каменные плиты, чтобы класть жертвоприношения. Они сажают их повсюду в городах и на дорогах, в подходящих местах; деревья дают также тень для путешественников. Они сажают их также в память об умерших, т. е. там, где были сожжены их тела. Считается заслугой сажать их. Они говорят, что тот, кто это сделает, вскоре умрет и отправится на небеса; однако только старики, чья смерть близка согласно человеческой природе, сажают их, и никто другой: молодые люди желают пожить подольше в этом мире, прежде чем перейти в иной»(74).
————————————————————————————————————————————————————
(73) J. Саrtman, Hinduism in Ceylon, стр. 85, 175.
(74) R. Knox, An Historical Relations…, стр. 29.
————————————————————————————————————————————————————-
В новое время на представления буддиста-мирянина о происхождении культа дерева Бодхи оказали некоторое влияние идеи проникшего на остров христианства. Так, по свидетельству Мариньолли, многие сингальцы, которых он расспрашивал об этом культе, говорили, что получили его от Адама и чтут эти деревья потому, что Адам от дерева ожидал будущее спасение (75).
Идею культа дерева индийский буддизм (а затем и сингальский) несомненно заимствует из древних местных религий.
Дерево как символ плодородия, символ жизни встречается уже на печатях из Мохенджо-Даро (76). Обычно это известное по памятникам буддийского изобразительного искусства дерево ашваттха (77), которое узнают по особому расположению ветвей и форме листьев.
На этих печатях, так же как на подобных изображениях у других народов мира, изображению дерева сопутствуют фигурки животных: тура, быка, буйвола, слона, носорога, тигра и т. д.
————————————————————————————————————————————————————-
(75) См. И. П. Минаев, Очерки…, стр. 89. В современном Цейлоне также существует культ различных деревьев. Так, женщина, желающая иметь ребенка, совершает различные обряды, а затем отправляется к священному дереву, где дает обет местному божеству. В комнате роженицы развешивают листья маргосы, которая, считаясь священным деревом, призвана отгонять злых духов; здесь же горит масло из семян маргосы. Велика роль священных деревьев и их листьев в брачных, поминальных и других церемониях (см. J. Саrtman, Hinduism in Ceylon, стр. 146, 147, 151, 161).
(76) Э. Маккей, Древнейшая культура долины Инда, стр. 67, 68, табл. XVII, 8; Е. J. Н. Mackey, Further Excavations…, № 430; его же, Chanhu-Daro, рис. № 36; J. Marshall, Mohenjo-Daro…, vol. I, табл. XII, 16, 17, 20, 21; M. S.Wats, Excavations at Harappa, № 13, 14; «Предварительное сообщение об исследовании протоиндийских текстов», стр. 57-59 и др.
(77) Следует отметить, что древнеиндийский термин asvatthah (дерево Ficus religiosa) следом за 1-м элементом asva – «лошадь» содержит неиндоарийский суффикс (или лексическую морфему) -(a)ttha-, который также встречается в др.-инд. kulatthah ‘Dolichos uniflorus’ (родственно тамильск. koj, малаялам ke)lu, тулу kudu ‘Dolichos uniflorus’), др.-инд. kapitthah ‘Feronia elephantum’ (см. M. Mayrhofer, Kurz-gefafites etymologisches Worterbuch.., Bd I, стр. 61, 155, 237-238). Согласно гипотезе Ю. В. Кнорозова, в письменности Мохенджо-Даро «знак 87 – стилизованное изображение дерева ашватты (как это ясно по вариантам написания), называемого в дравидских языках ati, atti (ср. тамильск. acuatti Ticus religiosa’),- по своему рекордно частому (абсолютному и относительному) употреблению может быть сопоставлен с дравидским суффиксом косвенно (а также родительного и местного) падежей, тамильск. -attu, телугу -ti» (см. «Предварительное сообщение об исследовании протоиндийских текстов», стр. 50, пункт 9). Эта гипотеза представляет интерес для возможного установления связи слова asvatthah с местной языковой традицией доарийской эпохи. Все слово целиком объясняется как ‘лошадь’ + дерево’, В словаре Бётлингка этот термин переводится ‘Standart der Pferde’ ‘место стоянки лошадей’ (О. Bohtlingk und R. Roth, Sanskrit Worterbuch, vol. I, стр. 522). Более чем странное соединение мирового дерева с представлением о стоянке лошадей, по мнению Л. Я. Штернберга, находит объяснение в мифе об Одине, который пас своих лошадей в ветвях мирового дерева. Это получает, с его точки зрения, подтверждение и в самом названии мирового дерева скандинавов Yggdrasils askr ‘ясень коня Оди-на’; askr – ‘ясень’, Ygg – один из эпитетов Одина, drasil – drassel – ‘лошадь’ (см. Л. Я. Штернберг, Первобытная религия…, стр. 118).
————————————————————————————————————————————————————-
Изображение дерева с алтарем встречается на древнеиндийских монетах первого тысячелетия до н. э. (78). Подобные изображения находят параллели в искусстве всех стран древнего Востока (79).
В мифологических системах древности с изображением или описанием священного дерева жизни связана идея плодородия – основы самого существования.
В литературе вед и упанишад идею мирового дерева олицетворяет дерево ашваттха. Описание дерева ашваттха в памятниках ведийской литературы представляет собой древнеиндийскую модель мира (80).
Буддийская символика является частью традиции ведийских и доведийских времен, сохраняющейся до наших дней. Это касается изображения Будды как дерева жизни или дерева желаний. Символика дерева желаний в буддизме – также продолжение ведийских традиций, однако буддизм дает старому символу свою интерпретацию. Как и в ведийской и других традициях, в буддизме мировое дерево – это символ непрекращающейся жизни. Оно простирается сквозь пространство от земли до небес, неся на себе плоды жизни.
Но, согласно буддизму, плоды жизни – источник возникновения желаний, поэтому мировое дерево, как воплощение страстей (кама) и жажды (танха, тришна), должно быть вырвано с корнем. Оно должно стать деревом мудрости.
Дерево Бодхи в буддизме – это также символ и модель буддийской вселенной по вертикали – небесный мир (крона), земной мир (ствол) и мир подземный (корни). Само дерево символизирует связь между этими мирами (81).
————————————————————————————————————————————————————-
(78) G. Wilke, Kulturbeziehungen…, стр. 156, рис. 161.
(79) О мотиве дерева жизни в искусстве стран древнего Востока см.: A. Parrot, Les representations de l’arbre sacre…; M. J a s t-row, The Clvilization of Babylonia and Assyria, стр. 370, 421-422, 425-426; Б. Б. Пиотровский, Ванское царство, стр. 228-230, 249-251; G. Banafeanu, L’art Ourartou revele…, стр. 65-90; Ю. Н. Рерих, Звериный стиль у кочевников северного Тибета, стр. 20; G. W i 1 k е, Kulturbeziehungen…
(80) То же символическое изображение модели мира есть и у различных народов Евразии, примыкающих к шаманскому культурному комплексу. Об этой символике у разных народов см. работы последнего времени: В. Н. Топоров, К реконструкции некоторых мифо логических представлений…; В. Н. Топоров, Заметки о буддийском изобразительном искусстве…; В. В. Иванов, В. Н. Топоров, К описанию некоторых кетских семиотических систем стр. 138-141; В. В. Иванов, В. Н. Топоров, Славянские языковые моделирующие семиотические системы, стр. 77-82, 128, 148.
(81) В. Н. Топоров, К реконструкции некоторых мифологических представлений…, стр. 107. См. также Mhv., XIX.45.
————————————————————————————————————————————————————–
"История буддизма на Цейлоне"
Дерево Бодхи
Семека Е.С.
webshus.ru
srilankaembassy.org
15.06.2011
|
Shakyamuni.ru Культурное наследие буддизма shakya@yandex.ru |
 |
