|
«Будда наставлял, что со временем для того, чтобы пробудить в людях интерес к его учениям, нужно будет рассказать им о местах, связанных с основными событиями в его жизни.»  Приглашаем в наш тур по Северной Индии |
Буддийский монах Санал Мукубенов о традициях калмыков
 Буддийский монах Санал Мукубенов  Буддийский монах Санал Мукубенов В начале досточтимый монах коснулся истории возникновения праздника. История праздника - Все монгольские народы: буряты, тувинцы,сами монголы и тибетцы отмечают новый год с приходом Цаган Сара. Только калмыки новый год празднуют с приходом Зула. Автор книги «Буддизм Калмыкии» Эльза Петровна Бакаева пишет о том, что раньше все монголы праздновали новый год осенью в начале зимы, когда наступал Зул. Во время распространения буддизма среди монголов произошел переход на лунный календарь. Хан Хубилай издал указ для монгольских народов о том, что новый год начинается с первого числа первого лунного месяца. Как же произошел обратный переход на осенний праздник? Об этом сведения противоречивые. В XVIII веке, во времена Аюки — хана часть калмыцкого народа отмечала новый год по новой традиции, но были и такие, кто придерживался старой традиции. Этот обратный переход объясняется тем, что калмыки обособились, а в народной памяти осталось, что новый год наступает в начале зимы. А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа. Надо отметить, когда буддизм распространялся по территории Азии среди разных народов, то многие местные традиции не отвергались, а гармонично вписывались в новую религию. Праздники перехода с осени на зиму и с зимы на весну совпали с буддийскими датами. Зул связан с днем ухода в паранирвану Ламы Цонкапы, а Цаган Сар с 15 чудесными деяниями Будды Шакьямуни. Как мы знаем из биографии Будды Шакьямуни, в течении 15 дней первого лунного месяца Будда демонстрирует свои чудесные силы. У калмыков, как и у других монгольских народов этот праздник совпал с праздником Цаган Сар, поэтому он считается священным месяцем. Другими словами древняя традиция приобрела религиозный аспект и священный месяц имеет двойное значение. «Цаган» - «белый» здесь трактуется как благословенный, добрый, хороший. Мы связываем с белым цветом хорошие, благие мысли человека. Не просто так говорят «цаhан седклтə», «цаhан хаалh», с белым связывают положительные аспекты. Так же название праздника связывают с тем, что в весенний период у кочевых народов было много молочной пищи, так как у скота наступало обилие молока. Цаган сар начинается в первый лунный день первого лунного месяца, то есть это «мацг ѳдр». В этот день и в последующие 15 дней рекомендуется совершать как можно больше благих поступков и избегать негативных. В это время результат ваших действий увеличивается в несколько раз. Традиция соблюдения «мацг өдр» - А вы знаете почему считается, что в «мацг ѳдр» - 8, 15, и 30 лунные дни, так важно контролировать свои действия? Почему же в эти дни эффект от наших поступков увеличивается? Буддийской традиции, которая у нас распространена, тесно связана с практикой Ваджраяны, то есть тайной тантры. Например, астрологические прогнозы, тантрические ритуалы, все они основаны на практике Ваджраяны Большой колесницы. Из текстов по медицине, которые тоже связаны с Ваджраяной, известно, что прохождение энергии по телу человека делится на циклы и зависит от фаз луны. От этой энергии очень многое зависит в здоровье человека, зависит наше сознание и соответственно поступки. Энергия, которую по калмыцки называют «ки», по тибетски «лунг», на русский язык обычно переводят - «ветер», циркулирует по телу и в соответствии с лунным циклом. В «мацг ѳдр» обычно рекомендуют пить драгоценные пилюли. Согласно тибетской медицине три составляющих человеческого здоровья должны быть в балансе: желчь, слизь и «ветер». В то время, когда баланс нарушен, мы начинаем болеть. «Мацг ѳдр», то есть новолуние или полнолуние, - это очень неустойчивые в энергетическом плане дни. В эти дни энергия находится в более свободном состоянии, и когда человек совершает какие-то поступки, положительные или отрицательные, то результат увеличивается во много раз. Поэтому надо знать, что традиция соблюдать «мацг ѳдр» имеет под собой серьезное обоснование. Люди, которые интересуются традициями должны интересоваться их истоками. Сам Будда говорил, что не надо брать на веру его слова, а их нужно проверять, соответствуют ли они действительности или нет. Я считаю что, когда говорят нужно делать так, потому что наши предки так поступали, рождается много суеверий. Поэтому нужно проверять, искать обоснование тем или иным действиям. Наши традиции имеют многовековую историю, которую нужно знать, а традиции исследовать. Традиции сохранялись и передавались в течении многих веков новому поколению для того, чтобы мы могли избежать ошибок в своей жизни. В наше время молодежь начинает интересоваться своей религией и своей культурой, и постепенно мы можем вернуть это знание. Очень важно, чтобы у людей были знания. Не просто так говорили, вот так раньше делали, «кезəнə тиигəд кедг билə…» и мы должны так делать. Почему так делали, на основании чего, какие источники? Когда человек начинает исследовать, начинает глубоко понимать свои традиции тогда он уже не слепо им следует, а понимает их и знает какие за теми или иными действиями следуют результаты. Традиция подношения на алтарь - Все вы знаете, и это описывается в текстах, что Цаган Сар начинается с подношения божествам — бурханам. Эту традицию сохранило старшее поколение даже в годы советской власти и передало новому поколению. Я помню, как моя бабушка в Цаган Сар всегда пекла борцыки, зажигала зул, делала подношения — дееҗ. Это было во времена СССР, когда я был маленьким и еще не ходил в школу, а у нас на стене висел портрет М.С. Горбачева. Эҗа прятала изображение божества. У нее была небольшая деревянная коробочка, где она все хранила. Там были изображение божества, лампадка, вата, «сангин идән», все принадлежности. И эту коробочку она провезла через Сибирь. Я не помню, какое у нее было божество, кажется дакиня. Ей кто-то передал, да она, наверное, сама не знала кто это. Но, для нее это было божество. Она прятала его, потому что нельзя было, чтобы другие видели. Эҗа открывала коробку в Цаган сар, Зул, «мацг өдр». На крышку ставила изображение и перед ним зажигала лампадку. Она соблюдала эту традицию, может быть, она глубоких корней этой традиции не знала, но она ее сохранила. Мы с вами уже ничем не ограничены, живем не в коммунистическое время, не во время войны или репрессий, мы можем уже все изучить, и мы должны знать свои традиции. Изучая их, мы становимся мудрее. Это ведь не чужие, непонятно откуда взятые, это наши собственные, которые из поколения в поколение перешли. В Цаган Сар делают разные подношения, больше молочными продуктами - «цаhан идəн». Иногда ставят мясо. Как вы, наверное, знаете, это связано с практикой гневных божеств. Сегодня многие посвящения имеют, должны быть в курсе. Нет ничего плохого в том, что мясо ставят как подношение. Но, нежелательно, чтобы животное было специально забито для подношения. Лучше всего купить мясо, например, на рынке. Такое мясо не было специально забито с целью подношения божествам. Мы с вами буддисты и важный принцип буддиста — это не причинение вреда, и ему нужно следовать. О буддийских традициях и добуддийских верованиях калмыков - На территории Джунгарии во времена Зая-Пандиты состоялся Всеойратский съезд на котором был принят свод законов «Цааҗин бичиг». И в этом своде был отдельный пункт по шаманству, обрядам жертвоприношения, окропления кровью. Всё это запрещалось. Тех, кто занимался шаманством называли «бё» говорилось, что алтари «бё» надо окуривать в знак наказания собачьим калом, а их изгонять. Это документально подтверждено. Если даже Зая-Пандита ― высокий практик, благородный человек, таким способом боролся против жертвоприношений, нам стоит задуматься! У каждого из нас есть способность мыслить, анализировать. Мы не можем кому-то что-то навязывать. Но, если мы считаем себя буддистами, то принципу ― не навреди надо следовать. Кровавые жертвоприношения с буддизмом никак не связаны. В современном мире много людей интересуется религией, буддизмом, многие называют себя буддистами. Но на деле мы видим обратное: люди называют себя буддистами, христианами, мусульманами, а лучше не становятся. Причина в том, что все это только внешне, мы окружили себя символами, повесили «бу» (защитный амулет), взяли четки в руки и говорим, - я буддист. Но это совсем не так. Главное, чтобы человек искренне принял Прибежище. Если есть в сердце Прибежище Трех Драгоценностей, если в своих поступках человек руководствуется тем, чему учил Будда, верит и следует путем Будды, то тогда этот человек истинный буддист. Внешние атрибуты ничего не значат, если человек не меняется внутренне, не соотносит свои действия с учением Будды. «Цаhана белг», традиция дарить подарки - На Цаhан сар есть еще одна традиция «буин кех» (совершение хороших поступков), сюда входит и подношение подарков. Мы называем эти подарки - «Цаhана белг». Преподнести подарок - это тоже хороший поступок, который нужно совершить в первый лунный день. Полагаю, его корни связаны с буддийской практикой даяния. Даяние бывает разных видов, например, даяние материальными вещами, даяние бесстрашия, даяние учения. Сказать вовремя нужные слова тоже даяние. Именно в Цаган Сар Будда совершил чудесные деяния, и многие люди приняли буддийское учение, многим он помог достичь освобождения от страданий и достигнуть архатства. В «Сутре о мудрости и глупости» описываются чудесные деяния Будды. Именно памятуя об этих священных днях, человек старается, следовать учению Будды, практиковать даяние в эти дни. «Цаhана белиг» тоже берет корни из этой практики. Даяние — это не значит, что что мы должны обязательно дать что-то материальное. Даже, если у человека ничего нет, все равно он может практиковать даяние. К примеру, даяние бесстрашия — это проявление доброго отношения к человеку, которому нужна поддержка, желание помочь ему преодолеть трудности. И поэтому неважно много у человека имущества или нет. Любой человек способен практиковать даяние. Даяние — это проявление отсутствия привязанности. Оно означает, если я отдаю, значит, я не привязан. Именно этому учит практика даяния. В буддийском учении есть практика шести парамит и первая из них — это практика даяния. Эти практики направлены против наших омрачающих эмоций. Есть в нас чувство жадности, алчности, привязанности. Мы часто говорим: «Моё, мне, мне!». Шесть парамит — это оружие в борьбе с этими негативными состояниями ума. Когда мы что-то отдаем — это уже работа со своей привязанностью, собственническим отношением к миру. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы есть такие строки: «Что я стану есть, если отдам?» - Таково своекорыстие злых духов. «Что я отдам, если съем?» - Вот бескорыстие, достойное царя богов». Даже если у нас ничего нет, но в душе есть желание все отдать всем — это тоже «буин». Шантидева говорит нам: «К чему многословие? Глупцы стремятся к собственной выгоде, А Будды приносят благо другим. Просто взгляни на различие между ними!» Всё становится ясным, если прочитать слова Шантидевы. Такое отношение: принесение блага другим — корень всей буддийской практики. Есть еще буддийская притча, которую я хочу рассказать вам. Во времена одного из Будд, жила нищая женщина, которая зарабатывала тем, что собирала хворост. Собрав за день хворост, она продавала его, покупала пищу, тем и жила. Однажды, собирая хворост, она увидела небольшой буддийский храм, святилище. У неё появилась сильное желание сделать подношение. Продав хворост, вместо еды женщина купила масло и лампадку и отправилась в храм. Совершая подношение, женщина помолилась: «Пусть я достигну просветления и стану Буддой, пусть я, как эта лампадка, которая рассеивает мрак, став Буддой, буду рассеивать мрак неведения всех живых существ»! Она помолилась от всего сердца и ушла. Хотя она в этот день осталась без пищи, но она сделала подношение и помолилась. Вечером, когда монах убирал в храме, то увидел, что все лампадки погасли, горела только одна, которую зажгла нищая женщина. И монах сказал, лампадка не погаснет, потому что преподнесена с чистой мотивацией. Даже если на неё обрушить воду всех океанов мира, она всё равно будет гореть, потому что зажжена с бодхичиттой — любовью ко всем живым существам! Нищая женщина больше ничего не поднесла, но эта одна заслуга была огромной, и уже во времена Будды Шакьямуни она достигла просветления. Эта легенда может быть нами воспринята как сказка. Но, как говорится в русской поговорке: «сказка ложь, да в ней намек». Зачем эти истории рассказываются, передаются из поколения в поколение? Чтобы нас научить, чтобы мы знали насколько важна чистая мотивация! А значит, в первую очередь надо менять свое сознание. И в такие дни, как в Цаган Сар, в «мацг ɵдр», очень важно правильно настраиваться. Важно главное - наше желание от чистого сердца принести благо другим. Как обычно у нас всё зависит от настроения. Бывает хорошее настроение, и мы готовы помогать другим. А бывает так, что сам в плохом настроении, дела плохо идут, как тут еще и другому помочь? Буддийская практика учит тому, что человек должен всегда настраивать себя на правильные действия. В «Бодхичарья-аватаре» есть такие строки: «Где нашел бы я столько кожи, Чтоб покрыть всю земную твердь? Простая кожаная подошва моих башмаков – И вся земля покрыта». «Где я найду столько силы, Чтобы усмирить всех живых существ, Но, если я обуздаю ум, Кого мне ещё обуздывать?» Эти прекрасные стихи на санскрите особенно красиво звучат. «Бодхичарья-аватара» Шантидевы - прекрасная поэма, а смысл в этих красивых строках огромный. Прочитайте обязательно этот труд Шантидевы. Бодхисаттва — это идеал человека, который всем приносит благо. У всех народов, и у калмыков в том числе, существует такой идеал человека, готового на все, ради блага других. Для нас это пример того, как надо работать над собой, становиться лучше и заниматься буддийской практикой. Не только начитывать мантры, медитировать, делать простирания, прежде всего, менять свое сознание, настраиваться на благие поступки. Если у вас есть мысль помочь другим, никому не причинить вреда, то, чтобы вы ни делали, куда бы ни шли, с кем бы ни встречались, вы будете поступать верно, а это самая правильная практика буддийского учения. Как говорят калмыки, «цаhан седклтә», с благими помыслами и добрым сердцем всё надо делать. Традиция произносить «йоряли» - благопожелания - Есть еще одна традиция у нашего народа — это произношения благопожеланий - «йорялей». Цаган сар это встреча весны, выход из зимовки, для скотоводов — это важный период. Зимой погибает много скота. С приходом весны скотоводам можно расслабиться, потому что самое тяжелое время прошло. И в этот праздник встречи весны принято ходить к друг другу в гости, дарить подарки и поздравлять, произносить йоряли - благопожелания. Это очень хорошая традиция. С буддийской точки зрения произношение йорялей — это благие поступки на уровне речи. Даже если человек выучил йорял и наизусть произносит его — это уже «буин», ведь он желает благо другому. Есть противоположность йорялю — это неблагие поступки речи, то есть харалы. Йоряли же это прекрасная возможность накопить буин, просто следуя традиции, просто потому, что так раньше делали. Это полезная традиция, которая дает нам возможность осознавать себя как нацию, как часть монгольского мира, как часть России со своей культурой и обычаями. Вот так, следуя традициям, мы можем накапливать большие благие заслуги. У нас есть уникальное культурное богатство, которое мы должны сохранить и приумножить. Меня часто приглашают в школы провести беседы с детьми, и я всегда на таких встречах говорю, что многие из них даже не подозревают насколько они богаты, только потому, что родились в Калмыкии, в буддийской культуре, и сейчас у них есть возможность получать знания, к которым не имели доступа другие поколения нашего народа. Мы и не подозреваем, что держим в своей руке драгоценный камень и готовы выбросить его. Поэтому очень важно, когда вы говорите со своими детьми, рассказывать им о нашей культуре, о наших традициях. В прошлом году к нам приезжал Роберт Турман и говорил о том, что очень много людей на Западе интересуются буддизмом. Многих в свое время заинтересовал наш земляк геше Вангьял, родом из Шин Мера. Он подарил богатейшее буддийское учение людям. Мы должны осознавать какое богатство у нас есть, изучать его, знать и пользоваться им, приносить благо с помощью этих знаний другим. Традиция начитывания молитв Окон Тенгр - В завершение я расскажу о традиции начитывания молитвы в честь Окон Тенгри в Цаган Сар. Эта традиция связана с легендой Окон Тенгри. На санскрите имя богини звучит как Шри Деви (Небесная дева), на тибетском Палден Лхамо (Великая богиня), на калмыцком Окон Тенгри (Небесная дева). Она стала защитницей всех живых существ, победила злого мангаса и уничтожила ребенка, который родившись, должен был погубить все человечество. Эту победу над злыми силами связывают с праздником Цаган Сар. Мы часто пересказываем легенду об Окон Тенгри, но не думаем о ее ценности. Убить младенца, казалось бы это плохой поступок, но родной ребенок стал представлять угрозу для всего человечества, и она пожертвовала своими материнскими чувствами. Здесь мы еще раз видим как важна мотивация! Окон Тенгри пошла на такие жертвы ради спасения и блага всех живых существ, она пользуется у нас большим почтением и уважением. Другого выбора она не могла сделать. Эта легенда учит нас самоотверженности. Окон Тенгри почитается как защитница Учения Будды, Далай-лам Тибета и всех монгольских народов. Рано утром, на рассвете, когда едва различимы линии на ладонях руки, Окон Тенгри совершает объезд, празднуя победу над мангасом. И в этот момент принято начитывать молитвы Окон Тенгри или мантру: ДЖО РАКМО ДЖО РАКМО ДЖО ДЖО РАКМО ТУН ДЖОКАЛА РАГ ЧЕНМО РАКМО АЧЖА ДАЧЖА ТУН ДЖО РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖО ХУМ Вопросы и ответы Вопрос: Почему Окон Тенгри изображается в гневном облике? - Существует традиция танкописи. В каждом элементе скрыта глубокая символика. Человек ориентируется больше на внешние признаки, а необходимо смотреть в глубину. Есть определенные тексты, в которых раскрывается эта символика. Например, корона из 5 черепов символизирует 5 видов мудрости или пустоту. Огненный ореол — просветленную активность. Есть даже сравнение в палийском каноне, что чистый, правильный монах движется подобно огню. Капала, наполненная розовой жидкостью — это нектар - мудрость, постигающая пустоту. Окон Тенгри держит капалу в руках, а значит она обладает таким качеством. Третий глаз — это око мудрости, богиня может видеть мысли других, предвидеть будущее, предвидеть, какие результаты последуют за теми или иными действиями. В тексте о Прибежище есть такие слова: «защитники, обладающие оком мудрости». Но надо знать, что есть божества-защитники, которые не обладают таким оком, это мирские божества, которые могут приносить вред. Мирское божество можно сравнить с царем, с которым у вас договоренность, что, если вы будете ему поклоняться, совершать подношения, то он будет вам покровительствовать. Но такие божества еще не контролируют свои негативные, разрушительные эмоции, в силу собственных омрачений они могут принести вместо пользы вред. Нужно быть очень осторожными в проведении обрядов, связанных с ними. Такие божества обладают способностями, которых нет у обычного человека, поэтому могут помочь или наоборот - навредить. А так как они нестабильны, они не могут быть объектами Прибежища. Объектом Прибежища могут быть только святые существа. В текстах дается характеристика, что оком мудрости обладают только существа, достигшие определенного уровня в практике. Окон Тенгри — одна из защитниц, которая обладает оком мудрости и мудростью совершать благие поступки. Так же в гневном обличье изображаются Махакала, Каларупа. И око их мудрости — это, иначе говоря, гарантия того, что совершаются только мудрые поступки. Вопрос: Есть еще традиция развешивать молитвенные флажки «ки мɵрн». Где лучше развешивать «ки мɵрн»? - Традиция развешивать «ки мɵрн» опирается на священные тексты. В них говорится, что есть такие молитвы, которые обладают большим благословением. Даже если тень человека коснется таких текстов, то он уже накапливает благие заслуги - «буин». Обычно такие молитвы печатают на ткани. Потом, когда ткань колышется на ветру, считается, что молитвы читаются .Ветер разносит это благословение во все стороны света. Это искусные методы. То же самое говорится и о «кюрде» — молитвенных барабанах, что даже если попить воду, которая находится в той местности, где стоит молитвенный барабан, тоже можно получить большое благословение. Это один из видов накопления благих заслуг. «Ки мɵрн» надо развешивать в чистом месте, повыше, чтобы они развевались на ветру. По отдельным случаям в жизни нужно вешать «ки мɵрн» определенного цвета в нужном направлении. Иногда пишут имена на флажках, на свободном месте. Если же просто на счастье вешать, то можно в любой стороне, ведь Будды есть во всех сторонах света. Вопрос: А Окон Тенгри существует или это символ учения? - Я считаю, что действительно такое божество есть в природе. Может быть, легенда несколько приукрашивает детали, но божество есть, и оно на самом деле помогает. Но, на это божество нет «ванга» посвящения, есть только «дженанг», разрешение на практику. Надежда БАКАРАЕВА, заведующая библиотекой центрального хурула "Золотая обитель Будды Шакьямуни!" khurul.ru 21/03/2013 |
15.06.2011
|
Shakyamuni.ru Культурное наследие буддизма shakya@yandex.ru |
 |
