|
«Будда наставлял, что со временем для того, чтобы пробудить в людях интерес к его учениям, нужно будет рассказать им о местах, связанных с основными событиями в его жизни.»  Приглашаем в наш тур по Северной Индии |
Лунг – болезнь созерцателя
 Лама Еше, лама Сопа Ринпоче медитируют вместе с учениками. Институт Ченрезига, Австралия, 25 мая 1975 г. Фото: Уэнди Финстера. Lama Yeshe Wisdom Archive (Архив мудрости ламы Еше) «Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс. Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации! По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться. Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу. Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов. Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме. Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся. Как и почему мы заболеваем «лунг» Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение – главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра. В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то. Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра. О тех, кто подвержен болезни ветра Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили? Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше. По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия – сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции. Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово – ключ к медитации без болезни ветра. Лунг: профилактика и лечение 1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других! 2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день – то, что надо. Если, конечно, есть возможность. 3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы. 4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения. Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство. 5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра. 6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю. 7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация – это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы. 8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит. 9. Удовлетворенность – залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл. 10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима. Советы по лечению болезни ветра от ламы Сопы Ринпоче Отрывок из готовящейся к изданию книги, в которой собраны советы ламы Сопы Ринпоче, начиная от вопросов по практике до личных проблем. 1. Монаху, страдающему болезнью ветра Я знаю, что такое болезнь ветра. Читать молитвы наскучило, навалилась усталость и вдруг на глаза попадается молитвенник. Тут-то нас и настигает болезнь ветра. Действия, которые сопряжены с трудностями и не нравятся нам, порождают болезнь ветра. Не думаю, что ее вызовут действия, которые доставляют нам удовольствие. Порой мы принимаемся за дело с большим воодушевлением и огромной энергий, которая вдруг меняется и мы чувствуем себя опустошенными. Мы сдаемся. Например, монах всю ночь напролет усердно трудился за компьютером. Но внезапно все меняется и он не в силах больше работать. Изменилась энергия! Итак, болезнь ветра вызывает все, что навевает на нас скуку или нам не нравится. Тогда необходимо прибегнуть к психологическому противоядию. Всякий раз, сталкиваясь с проблемами, лучше не расстраиваться, а принять их, увидев в них результат прошлой кармы. Тогда проблемы исчезнут или, по крайней мере, покажутся не такими ужасными. Сосредоточьтесь на положительной стороне происходящего. Кадампинский геше Караб Гомчунг говорил, что даже незначительное страдание в настоящем очищает от тяжелой кармы, накопленной в прошлом. А ведь она могла бы привести нас к перерождению в низших мирах, где страдания длятся многие кальпы. Теперь же ваша следующая жизнь будет счастливой. Поэтому медитируйте, радуясь страданиям. Вы ведь знаете из практики преобразования ума (лоджонг), что трудная ситуация может помочь нам в развитии бодхичитты. Используйте ее для практики даяния и принятия: через ноздри вдыхайте страдания всех живых существ в виде грязного дыма, впитывайте их всем сердцем, разрушайте свое эго до основания и себялюбивые мысли – все до единой. Повторите эту медитацию несколько раз. Или можно думать: «Я испытываю это страдание ради счастья всех живых существ». Выполняя такую практику, вы накапливаете заслуги, бескрайние как небеса, а ваше тело становится драгоценностью, исполняющей желания. Всякий раз, выполняя практику даяния и принятия и собственным телом впитывая чужие страдания, вы очищаетесь от отрицательной кармы, накопленной за много кальп. Шаг за шагом вы приближаетесь к просветлению. А это лучшая практика! Кроме того, для лечения болезни ветра воскуривайте благовония, изготовленные тибетцами, используйте тигровый бальзам, тибетские пилюли Акара-сога 35. 2. Ученику, который не может заснуть На Западе бытует мнение, что если человек не можете заснуть, значит, с ним что-то не так. Однако беспокоиться нужно, если бессонница наносит вред здоровью. В противном случае, она может быть очень полезной. Возможно, тем, кто выполняет медитацию о ясном свете, нужно [больше] спасть. На самом деле, моя работа ‒ помогать людям заснуть. Думаю, вы в курсе! Если вас мучает бессонница, молитесь и читайте ламрим. Возможно, после длительной медитации у вас получится заснуть без труда. Чтобы справиться с болезнью ветра, очень полезно есть мясо, также может помочь чеснок и лук. Также можно пить бульон, сваренный из костей. Но самое замечательное средство ‒ выполнять практику повторения имен 35 Будд покаяния, совершая простирания и начитывая текст молитвы. Это полезная практика, ведь она очищает вашу отрицательную карму и создает причину для достижения просветления. Можно выполнять ее по утрам или вечерам. 3. Ученице, на протяжении трех лет страдающей болезнью ветра Визуализируйте гуру над своей макушкой. Из его сердца исходит нектар, который заполняет ваши тело, речь и ум, очищает от болезней, вреда, причиненного духами, негативной кармы и загрязнений (в особенности очищая энергию ветра). Во время визуализации начитывайте мантру гуру. Этот метод можно также применять при тяжелой болезни. Удерживайте образ гуру над макушкой и от всего сердца, полностью положившись на него, просите очистить всю вашу отрицательную карму. В завершение представьте, как гуру растворяется в вашем сердце. Если симптомы болезни ветра достаточно серьезны, представьте стальную девятиспицевую ваджру внутри тела, у сердца. Эта ваджра раскалена докрасна, она полыхает вместе с огнем. Однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Это основная практика. 4. Монахине, у которой расстройство энергии ветра вызвало болезнь сердца и депрессию Ринпоче рекомендовал монахине лечение акупунктурой и прием тибетских драгоценных пилюль «Лунный кристалл» трижды в неделю на протяжении семи недель и «Ринчен Джумар» четыре раза в неделю на протяжении семи недель. Монахиня полностью излечилась. 5. Монаху, который серьезно заболел расстройством ветра во время базовой программы обучения Монах стал испытывать трудности в обучении. Дело дошло до того, что он попросил разрешения посещать занятия частично. Он обратился к ламе Сопе за советом, нужно ли ему оставаться в учебном центре и заниматься неполный день, или лучше посвятить часть своего дня работе. Он также попросил Ринпоче рекомендовать ему практику, которая поможет справиться с болезнью. Ринпоче ответил так: «Каждое утро и вечер вдыхай с большой силой, а потом с большой силой выдыхай. Представляй, как болезнь ветра в виде отрицательной кармы выходит из тебя. Делай это упражнение несколько раз. Также выполняй физические упражнения из шести йог Наропы. Кроме того, поможет ци-гун. Есть особая практика лечения расстройства ветра под названием «мани хардун», которую лама Цонкапа выполнял во время обучения, когда у него проявилась одна из форм расстройства ветра. Эту практику ему передал пожилой монах традиции Сакья. Мало, кто знаком с нею, но можно расспросить какого-нибудь геше. Монах получил передачу практики от Кирти Ценшаба Ринпоче и излечился прямо во время передачи практики. Досточтимая Лхундруп Ньингдже (Пола Чичестер) в настоящее время помогает ламе Сопе Ринпоче, работая в предназначенной для затворов местности «Земля шаматхи» в Калифорнии, США. Там у квалифицированных созерцателей есть возможность практиковать на лоне природы, нетронутой цивилизацией. Им оказывают содействие люди, которые стремятся создать причины для достижения просветления. Советы о том, как правильно проводить затворы можно найти на сайте: landofcalmabiding.org. Досточтимая Ньингдже также сочиняет песни, в которых делится своим опытом проведения затворов (joyridersmusic.org.) Перевод Дели Лиджи-Гаряевой savetibet.ru 18/02/2013 |
15.06.2011
|
Shakyamuni.ru Культурное наследие буддизма shakya@yandex.ru |
 |
