|
«Будда наставлял, что со временем для того, чтобы пробудить в людях интерес к его учениям, нужно будет рассказать им о местах, связанных с основными событиями в его жизни.»  Приглашаем в наш тур по Северной Индии |
Лама Сопа Ринпоче. Не доверяй тому, что видишь ― совет добродетельного друга
 Лама Сопа Ринпоче Чтобы пояснить это, я привел пример того, каким разным может быть восприятие одной и то же жидкости, находящейся в одном и том же сосуде, разными существами ― в зависимости от качеств ума наблюдателя. Тому, чей ум загрязнен, у кого нет ни малейшей заслуги, жидкость представляется нечистой ― гноем, кровью и другими неприятными субстанциями. Те же, чей ум чист, видят ее чистой, как нектар. Преты, не обладающие никакими заслугами, видят в ней только гной и кровь. А если на ту же самую жидкость смотрят люди, то они видят в ней воду. Богам из мира желаний, имеющим больше заслуг, та же жидкость в том же самом сосуде кажется нектаром. Ну а йогины и другие существа с чистым видением, а особенно будды, полностью очистившие свой святой ум, увидят в ней не оскверненный ничем нектар, дарующий блаженство. Итак, как видите, ваш взгляд на вещи ― это порождение вашего собственного ума, точно так же, как восприятие одного и того же объекта разными существами зависит от различных качеств их ума. Нет ничего, что было бы порождено самим объектом; нет ничего в объекте, что существует само по себе, без опоры на ум. Иначе говоря, нет ничего, что существовало бы самостоятельно. Это всё лишь мысленные образы. Все объекты, которые вы видите, также созданы вашим умом. То, как вы их воспринимаете, зависит от того, какими качествами обладает ваш ум. Этот пример очень полезно использовать в практике преданности гуру, а также для развития уважения ко всем живым существам. Даже если вы видите собаку, остается открытым вопрос: «А собака ли это?». То, что вы видите собаку, не всегда означает, что это существо действительно собака. Вспомним историю Асанги. До того как Асанга очистил свой ум, он вместо Будды Майтреи видел собаку. Однако, проявив невероятное сострадание к этому живому существу и пожертвовав ради него собой, он очистил свою негативную карму, и тогда обыденное, неочищенное восприятие Будды Майтреи в виде собаки исчезло. Существо, которое только что казалось собакой, предстало в образе будды. Вы не можете точно сказать, кто ― будда, а кто ― нет. Когда вы видите нищего или животное, вы не можете с уверенностью утверждать, кто они, полагаясь лишь на собственное восприятие. Утверждение «я вижу собаку» или «я вижу обыкновенное существо» не является логическим доказательством того, что перед вами действительно собака или обыкновенное существо. Полезно помнить сказанное в «Сущности нектара»: «Даже если все будды предстанут передо мной, покуда не освобожусь от пагубных кармических омрачений, я буду лишен счастливой возможности лицезреть их святое тело, украшенное святыми знаками и признаками ― [я увижу] лишь это обыденное проявление». К несчастью, мы не можем увидеть будд в их истинном свете. Мы видим только обычных существ. Обычных ― значит обладающих недостатками и заблуждениями, страдающих и ошибающихся в своих действиях. Так определил, что такое «обыденный», Его Святейшество Далай-лама, даруя комментарии к «Гуру-пудже» по просьбе ФПМТ во время Второго Собрания просветленного опыта в Дхарамсале. Позднее, во время личной встречи, я поблагодарил Его Святейшество за это объяснение, поскольку оно мне очень помогло. До тех пор пока наш ум не очищен от кармических омрачений, даже если бы все будды предстали перед нами, мы всё равно не смогли бы увидеть их в истинном свете. Вместо будд мы бы увидели всего-навсего обычных людей со всеми их недостатками, а может быть даже животных. Вы не можете быть уверены в том, что встреченный вами человек или животное, не являются буддами или бодхисатвами. То, что вы видите в них обычных существ со всеми их недостатками, не доказывает, что они действительно ― обычные существа. Можно со всей определенностью сказать, что в повседневной жизни мы повсюду встречаем будд, бодхисаттв и дакинь, особенно в святых местах. Когда мы посещаем святые места, такие как 24 святых места, там пребывает бесчисленное множество даков и дакинь, но это не значит, что мы сможем их распознать. Находимся ли мы в городах или совершаем паломничество, нам действительно встречаются святые существа, но у нас не всегда получается увидеть их в истинном свете. Мы очень прочно цепляемся за свое обыденное восприятие и полностью ему верим. И поскольку мы привыкли к обыденному восприятию, эта привычка не дает нам возможности увидеть святое существо. Даже если мы видим особые знаки, нам всё равно трудно поверить, что перед нами будда, проникнуться к нему истинным уважением и вести себя так, как это предписано Учением. Мы не следуем за ним и не обращаемся к нему с просьбами. Мы совершенно точно встречаем будд, бодхисаттв, даков и дакинь. И только наше грубое обыденное восприятие действительности и уверенность в истинности своего взгляда на вещи не позволяют нам увидеть, что перед нами будды, бодхисаттвы, даки и дакини. Поскольку наш ум загрязнен, то наше восприятие того или иного человека как обычного существа не доказывает, что он на самом деле является таковым. Следовательно, раз любой, кого мы встречаем, может оказаться буддой, бодхисаттвой, даком или дакиней, мы должны уважать каждого, кто нам встретится. Нам надо следить за тем, чтобы не проявить гнев или неуважение по отношению к ним, поскольку это может стать причиной тяжелой негативной кармы. Полагая, что все они могут быть святыми существами, мы должны относиться к ним с уважением и служить им. Такое поведение порождает большие заслуги. Следуя такой логике в повседневной жизни, мы обретаем огромную пользу: обретаем и земные блага, и многочисленные духовные заслуги. Самое главное ― не порождать негативную карму, которая препятствует нам в достижении реализации и является причиной сансары, особенно перерождения в низших мирах. Пока ум не очищен, он воспринимает всех существ как обычных. Истории Асанги и новообращенного монаха Кусали ― весьма вдохновляющие примеры, которые показывают пользу великого сострадания и самопожертвования, проявленных даже в отношении одного-единственного живого существа. Такая практика способствует наиболее быстрому и мощному очищению и накоплению заслуг. Она даёт возможность быстро достичь состояния просветления. Хотя эти истории также иллюстрируют и пользу развития великого сострадания в отношении пусть даже одного-единственного живого существа, я привожу их здесь, чтобы показать, что наше восприятие существ как чистых или нечистых ― дело исключительно нашего собственного ума. Это порождение нашего ума, которое полностью зависит от того, насколько чист или не чист сам ум. История Асанги также помогает развивать уважение ко всем живым существам. Чтобы удостоиться возможности увидеть Будду Майтрею, Асанга провел в затворничестве двенадцать лет, однако не добился желаемого результата. Лишь только после того, как он смог проявить невероятное сострадание и самопожертвование, проявив заботу об израненной собаке, он смог увидеть Будду Майтрею. Нижняя часть тела животного была сплошной открытой раной, кишащей личинками. Чтобы спасти собаку и не погубить личинки, Асанга отсек от своего бедра кусок собственной плоти и положил её на землю, чтобы пересадить туда личинок. Поскольку, собирая личинки пальцами, он мог им повредить, Асанга, прикрыв глаза, решил подобрать их кончиком языка. Но у него никак не получалось это сделать. Тогда он открыл глаза и увидел перед собой Будду Майтрею. Асанга увидел Будду Майтрею не просто как собаку, а как израненное животное, кишащее личинками. Это было ужасное зрелище. Подобное происходит и с нами в повседневной жизни. Мы никогда не можем с уверенностью сказать, действительно ли перед нами обыкновенные существа, только на основании того, что мы их так видим. Они могут быть и буддами. Даже очень уродливое, страшное или внушающее ужас создание может быть буддой. Ведь Асанга увидел Майтрею не в облике человека, но собаки, животного, испытывающего невероятные страдания. Другая история повествует нам о Кусали, последователе практики Ваджрайогини, который достиг её чистой земли. Его гуру, Кришначарья, однажды отправился в священное место, называемое Оддияна, чтобы совершить тантрическое послушание ― завершающую часть его тантрической практики. Существуют разные виды такого тантрического послушания, все они соответствуют индивидуальным особенностям каждого практика. Нет какого-то одного определённого вида послушания. Чоден Ринпоче рассказывал, что один монах из монастыря Ганден, который был близок к достижению просветления, в качестве послушания построил огромный дом. От самого дома не было особой пользы, монах просто его построил. По дороге в Оддияну Кришначарья встретил невероятно безобразную женщину, прокажённую с ранами, сочившимися кровью и гноем. Мало кто отважился бы к ней прикоснуться. Женщина попросила перенести её на противоположный берег реки. Но Кришначарья не обратил на неё никакого внимания, пересёк реку и продолжил свой путь. Спустя какое-то время его ученик, Кусали ― монах, соблюдавший тридцать шесть обетов, также пришел к этому месту и увидел прокаженную женщину. Женщина обратилась к нему с просьбой: «Пожалуйста, перенеси меня на тот берег! Пожалуйста, возьми меня туда!». Когда Кусали увидел женщину, в его сердце зародилось невероятное сострадание. Он был монахом, а женщина была вся покрыта кровью и гноем, но Кусали не колебался ни минуты: с величайшим состраданием поднял женщину и, усадив её себе на спину, стал переходить реку. Когда они достигли середины реки, женщина явила себя в образе Ваджраварахи. Она больше не была обычной женщиной. Она перенесла Кусали в его физическом теле в чистую землю Ваджрайогини ― Дакпа Кхачо, где он и обрёл просветление. Так, движимый чувством немыслимого сострадания к одному-единственному живому существу, Кусали полностью пожертвовал собой ради него. И это оказало такое очищающее воздействие на его карму и загрязнённое восприятие, что Кусали потребовалось преодолеть лишь половину реки, чтобы увидеть в этой женщине ту, кем она была на самом деле ― божество Ваджраварахи. Она сразу же перенесла его в чистую землю, и он избежал смерти, промежуточного состояния и нового рождения. За одну жизнь, в одном теле он смог достичь чистой земли Ваджрайогини. Кусали видел перед собой обычную прокажённую, поскольку так воспринимал её его загрязнённый ум. Очистив ум от загрязнений, он обрёл чистое видение божества. Ещё один важный момент в этой истории ― необходимость породить настолько сильное сострадание, насколько это возможно. Чем сильнее сострадание, которое вы испытываете пусть даже к одному единственному существу, тем быстрее вы достигаете просветления. Я рассказал эти истории, чтобы помочь вам понять, что всё, что вызывает гнев или привязанность в вашей повседневной жизни ― это обусловленное кармой восприятие действительности. Объекты, на которые направлены ваши негативные эмоции, появляются из вашей собственной кармы. Они ― творение, порождение вашей кармы. Восприятие чего-то как отталкивающего или нежелательного, либо вызывающего чувство привязанности обусловлено кармическими отпечатками. Кармическими отпечатками обусловлено и восприятие чего-то как желаемого. Это значит, что ваши чувства не имеют ничего общего с вызвавшим их объектом, с чем-то, что находится вне вас. То, во что мы обычно верим, совершенно не соответствует действительности. Когда у нас возникают привязанность, гнев или любая другая омрачающая эмоция, мы, как правило, не считаем их порождением собственного ума, но видим в них следствие качеств, присущих внешнему объекту. Мы думаем, что то, каким нам представляется объект привязанности или гнева, зависит от свойств самого объекта или от внешних причин, и не осознаём, что это лишь порождение нашего собственного ума, обусловленное кармическими отпечатками. В заключение, хочу предложить вам три пункта для размышления. Первое: то, что сейчас вы видите в ком-то друга, врага или объект привязанности ― это следствие сиюминутного умопостроения. Ум просто создает образ объекта или навешивает на него ярлык, в который сам верит, и затем этот образ или ярлык предстаёт вашему взору. После того как вы отнесли объект к определённой категории, он уже представляется вам именно таким. Таким вы его видите. Итак, восприятие объекта в определённый момент времени связано с вашими представлениями об объекте, существующими в этот момент. Это нечто, созданное вашим сиюминутным образом мысли. Второе: то, каким представляется вам друг, враг или объект привязанности ― это следствие кармы. Источник этого представления ― кармические отпечатки, а значит, оно порождается вашим собственным умом. И снова, это представление не имеет ничего общего с самим воспринимаемым объектом. Теперь я расскажу вам о третьем пункте. Друзья, враги, объекты желания, вред, помощь и другие явления, представляющиеся нам подлинно существующими, не существуют сами по себе. Они ― проекция негативных отпечатков, оставленных в потоке вашего ума неведением. Это третий пункт. Нет ничего, что было бы порождено самим воспринимаемым нами объектом, пусть мы и думаем иначе в своей повседневной жизни. Всё с точностью наоборот. Эти три пункта разъясняют, почему ваше восприятие объекта ― это порождение вашего собственного ума. Очень важно выполнять такую медитацию, проводить такой анализ и использовать их в повседневной жизни, особенно в те моменты, когда возникает опасность проявления омрачений. Этот анализ показывает, что любое омрачение ― это неправильное представление об объекте, поскольку объекта, каким мы его воспринимаем под влиянием омрачения, просто нет. Если говорить о неведении, то [важно понимать], что нет ничего, что существовало бы самостоятельно. Любое явление существует лишь как обозначение, налагаемое умом на достоверную основу для обозначения. Поскольку есть достоверная основа [для обозначения], то любое явление ― это всего лишь обозначение, налагаемое умом. Поэтому, ничто не существует само по себе. Ни одно из явлений не существует само по себе, все они совершенно пусты. Такова реальность. Все вещи, которые возникают перед нами одна за другой и которые мы считаем существующими самостоятельно, а не всего лишь ярлыками, налагаемыми умом, ― это просто галлюцинация. Все они ― фальшивка, ни единого атома в них не существует. Такой анализ доказывает, что возникающее в силу неведения представление о явлениях как самостоятельных, полностью ошибочно. Он показывает, что неведение ― это ошибочное состояние ума. То же можно сказать и о гневе, привязанности и других омрачениях: все они ― ошибочные концепции. Когда человек верит в то, чего в действительности не существует, это называется предубеждением. Так что все омрачения ― это предубеждения. Отрывок из новой книги «Учения Кадампы», свободно распространяемой Lama Yeshe Wisdom Archive (Архивом мудрости ламы Еше). «Учения Кадампы» ― живое собрание учений, составленных на основе рассказов геше школы Кадампа и их духовных советов. Перевод Юрия Пучко savetibet.ru 01/01/1970 |
15.06.2011
|
Shakyamuni.ru Культурное наследие буддизма shakya@yandex.ru |
 |
